魚我所欲也中能做到捨生取義的人是

《魚我所欲也》中孟子認爲能做到捨生取義的人是“所欲有甚於生者,所惡有甚於死者”，也就是看重道義勝於生命的人。對於那些願意爲道義犧牲生命的人來說，捨棄道義只爲苟且偷生是更加值得厭惡的事。這種人也就是孟子文中所言的“賢人”。

《魚我所欲也》的賞析

全文用人們生活中熟知的具體事物打比方，把生命比作魚，把義比作熊掌，自然地引出了“捨生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。全文氣勢充沛，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。

《魚我所欲也》的出處

《魚我所欲也》出自《孟子·告子上》：

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也;死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不闢也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也?由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與?鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之;鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之;鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。